Nietzsche: Penggunaan dan Penyalahgunaan Sejarah (Esai Translasi)

Antara tahun 1873 dan 1876, Nietzsche menerbitkan buku Unfashionable Observations/Untimely Meditations/Thoughts Out of Season (bahasa Jerman: Unzeitgemässe Betrachtungen) yang terdiri dari empat karyanya. Bagian kedua dari bukunya ini adalah esai yang sering dialihbahasakan dan diberi judul “The Use and Abuse of History for Life/Penggunaan dan Penyalahgunaan Sejarah untuk Kehidupan” (1874). Namun, terjemahan yang lebih akurat dari karyanya tersebut adalah “On the Uses and Disadvantages of History for Life/Tentang Kegunaan dan Kerugian Sejarah untuk Kehidupan”.

Makna dari “Sejarah” dan “Kehidupan”

Dua istilah kunci dalam judul, “sejarah” dan “kehidupan” digunakan dalam cara yang sangat luas. Nietzsche secara khusus memaknai “sejarah” sebagai pengetahuan historis dari budaya-budaya sebelumnya (misalnya Yunani, Roma, Renaisans), yang mencakup pengetahuan tentang filsafat masa lampau, sastra, seni, musik, dan sebagainya. Tapi dia juga memikirkan pengetahuan secara umum, termasuk komitmen pada prinsip-prinsip ilmiah atau metode ilmiah yang ketat, dan juga kesadaran-diri terkait historisitas-umum yang terus-menerus menempatkan waktu dan budaya seseorang dalam kaitannya dengan orang lain yang telah datang sebelumnya.

Istilah “kehidupan” tidak didefinisikan dengan jelas di dalam esainya ini. Di satu titik, Nietzsche menggambarkannya sebagai “sebuah kegelapan mengemudikan kekuatan keinginan-diri yang tidak terpuaskan”, tetapi itu tidak banyak memberi tahu kita. Apa yang tampaknya paling sering dia pikirkan, ketika berbicara tentang “kehidupan”, adalah sesuatu seperti keterlibatan yang dalam, kaya, dan kreatif dengan dunia tempat seseorang tinggal. Di sini, seperti dalam semua tulisannya, penciptaan budaya yang mengesankan sangat penting bagi Nietzsche.

Apa yang Ditentang Nietzsche

Pada awal abad ke-19, Hegel (1770-1831) telah membangun filsafat sejarah yang melihat sejarah peradaban sebagai perluasan kebebasan manusia dan pengembangan kesadaran-diri yang lebih besar mengenai sifat dan makna sejarah. Filsafat Hegel sendiri merepresentasikan tahap tertinggi yang belum dicapai dalam pemahaman-diri manusia. Setelah Hegel, secara umum diterima bahwa pengetahuan tentang masa lalu adalah hal yang baik. Faktanya, abad kesembilan belas berbangga diri karena lebih terinformasi secara historis daripada zaman sebelumnya.

Nietzsche, bagaimanapun, seperti yang dia suka lakukan, mempertanyakan kepercayaan luas ini.

Dia mengidentifikasi 3 pendekatan terhadap sejarah: yang monumental, yang antikuarian, dan yang kritis. Masing-masing dapat digunakan dengan cara yang baik, tetapi masing-masing memiliki bahayanya sendiri.

Pendekatan Sejarah yang Monumental

Pendekatan ini berfokus pada contoh-contoh kebesaran manusia, individu yang “memperbesar konsep manusia … memberikan rasa puas yang lebih indah”. Nietzsche tidak menyebutkan nama, tetapi dia agaknya merujuk kepada orang-orang seperti Musa, Yesus, Pericles, Socrates, Caesar, Leonardo, Goethe, Beethoven, dan Napoleon. Satu hal yang sama-sama dimiliki oleh semua individu hebat adalah kesediaan yang angkuh untuk mempertaruhkan nyawa dan mengorbankan kesejahteraan materi mereka. Orang-orang seperti itu dapat menginspirasi kita untuk meraih kebesaran diri kita sendiri. Mereka adalah antidote keletihan-dunia.

Tapi pendekatan sejarah yang monumental membawa bahaya-bahaya tertentu. Ketika kita melihat tokoh-tokoh masa lalu ini sebagai inspirasi, kita mungkin mendistorsi sejarah dengan mengabaikan keadaan-keadaan unik yang memunculkannya. Sangat mungkin bahwa tidak ada figur seperti itu yang bisa muncul lagi karena keadaan seperti itu tidak akan pernah terjadi lagi. Bahaya lain terletak pada cara dari beberapa orang yang memperlakukan pencapaian besar di masa lalu (misalnya tragedi Yunani, lukisan Renaisans) sebagai sesuatu yang kanonikal. Mereka dipandang memberi paradigma bahwa seni kontemporer tidak boleh menantang atau menyimpang dari konvensi seni yang sudah ada sejak masa lampau.

Ketika digunakan dengan cara ini, sejarah yang monumental dapat menghalangi jalan menuju pencapaian budaya yang baru dan orisinal.

Pendekatan Sejarah yang Antikuarian

Pendekatan ini mengacu pada pendalaman ilmiah dalam beberapa periode masa lalu atau budaya masa lalu. Ini adalah pendekatan sejarah yang khas akademisi. Berguna membantu kita untuk meningkatkan makna dari identitas suatu budaya. Misalnya, ketika penyair kontemporer memperoleh pemahaman mendalam tentang tradisi puitis tempat mereka berasal, ini memperkaya karya mereka sendiri. Mereka mengalami “kepuasan sebatang pohon dengan akar-akarnya”.

Akan tetapi, pendekatan ini juga memiliki kelemahan-kelemahan tersembunyi. Terlalu banyak tenggelam dalam masa lalu dengan mudah mengarah pada keterpesonaan yang tidak cerdik dan penghormatan terhadap apa pun yang lama, terlepas dari apakah itu benar-benar mengagumkan atau menarik. Pendekatan sejarah yang antikuarian dengan mudah merosot menjadi keterpelajaran belaka, di mana tujuan melakukan sejarah telah lama dilupakan. Dan pemujaan terhadap masa lalu dapat menghambat orisinalitas. Produk-produk budaya masa lalu dipandang begitu gemilang, sehingga kita hanya bisa berpuas diri dengannya dan tidak mencoba menciptakan sesuatu yang baru.

Pendekatan Sejarah yang Kritis

Pendekatan sejarah ini hampir berkebalikan dari pendekatan sejarah yang antikuarian. Alih-alih memuja masa lalu, sejarah yang kritis menolaknya sebagai bagian dari proses menciptakan sesuatu yang baru. Misalnya, gerakan-artistik-orisinal seringkali sangat kritis dan penuh kritik terhadap gaya yang mereka coba gantikan (cara penyair Romantik menolak diksi buatan penyair abad ke-18). Bahayanya di sini, bagaimanapun, kita akan bersikap tidak adil terhadap masa lalu. Secara khusus, kita akan gagal untuk melihat bagaimana elemen-elemen dalam budaya masa lalu yang kita benci itu diperlukan; bahwa mereka adalah salah satu elemen yang melahirkan kita.

Masalah yang Disebabkan oleh Terlalu Banyak Pengetahuan Sejarah

Dalam pandangan Nietzsche, budaya Jerman/budaya Eropa/budayanya (dan dia mungkin akan mengatakan budaya kita juga) telah membengkak dengan terlalu banyak pengetahuan. Dan ledakan pengetahuan ini tidak melayani “kehidupan”—dengan kata lain, tidak mengarah pada budaya kontemporer yang lebih kaya, lebih bersemangat, lebih hidup. Di sisi lain, para akademisi terobsesi dengan metodologi dan analisis yang canggih. Dengan melakukan itu, mereka kehilangan tujuan sebenarnya dari apa yang mereka kerjakan. Mereka terus-menerus tidak sadar bahwa yang paling penting bukan apakah metodologi mereka masuk akal, tetapi apakah apa yang mereka lakukan berguna untuk memperkaya kehidupan dan budaya kontemporer ataukah tidak.

Seringkali terjadi—alih-alih mencoba menjadi kreatif dan orisinal, orang-orang terpelajar justru membenamkan diri dalam kegiatan ilmiah yang relatif kering. Hasilnya adalah kita hanya memiliki pengetahuan tentang budaya, bukannya memiliki budaya yang hidup. Alih-alih benar-benar mengalami sesuatu, kita mengambil sikap ilmiah yang terpisah dari sejarah itu sendiri. Orang-orang mungkin berpikir di sini, misalnya, perbedaan di antara lukisan atau komposisi musik, dan memperhatikan bagaimana itu mencerminkan pengaruh tertentu dari seniman atau komposer sebelumnya.

Di tengah-tengah esainya, Nietzsche mengidentifikasi lima kelemahan spesifik dari memiliki terlalu banyak pengetahuan sejarah. Sisanya merupakan elaborasi dari poin-poin ini. Lima kelemahan tersebut adalah:

1. Menciptakan terlalu banyak kontras antara apa yang ada di pikiran orang-orang dan cara mereka hidup. Misalnya, filsuf yang membenamkan dirinya dalam Stoikisme tidak lagi hidup seperti seorang Stoa; mereka hanya hidup seperti orang lain. Filsafatnya secara murni teoretis. Bukan sesuatu yang benar-benar dijalani.

2. Membuat kita berpikir bahwa kita lebih superior dari zaman sebelumnya. Kita cenderung melihat kembali periode-periode sebelumnya sebagai sesuatu yang lebih inferior dari kita dalam berbagai hal, terutama, mungkin, di bidang moralitas. Sejarawan modern bangga akan objektivitas mereka. Tapi jenis sejarah terbaik bukanlah jenis yang sangat objektif dalam pengertian ilmiah yang kering. Sejarawan terbaik bekerja seperti seniman yang membawa-menghidupkan zaman sebelumnya ke kehidupan kontemporer kita.

3. Mengganggu naluri-naluri dan menghambat perkembangan kedewasaan. Untuk mendukung gagasan ini, Nietzsche secara khusus mengeluhkan cara para akademisi modern yang terlalu cepat menjejalkan diri dengan terlalu banyak pengetahuan. Hasilnya adalah mereka kehilangan kedalaman. Spesialisasi ekstrem, ciri lain dari ilmu pengetahuan modern, menjauhkan mereka dari kebijaksanaan, yang membutuhkan pandangan yang lebih luas tentang berbagai hal.

4. Membuat kita menganggap bahwa diri kita adalah peniru yang lebih inferior dari pendahulu kita.

5. Mengarah pada ironi dan sinisme.

Dalam menjelaskan poin 4 dan 5, Nietzsche memulai kritiknya yang berkelanjutan terhadap Hegelianisme. Esai diakhiri dengan dia mengungkapkan harapan kepada “golongan muda”, yang sepertinya dia maksudkan karena mereka belum cacat oleh terlalu banyak pendidikan.

Di Latar Belakang – Richard Wagner

Dalam esai ini, Nietzsche tidak mengutip kawannya pada saat itu: komposer Richard Wagner. Tapi dalam menarik kontras antara mereka yang hanya tahu tentang budaya dan mereka yang secara kreatif terlibat dengan budaya, dia hampir pasti menganggap Wagner sebagai contoh dari tipe yang kedua. Pada saat itu, Nietzsche bekerja sebagai profesor, di Universitas Basel di Swiss. Basel merepresentasikan pengetahuan historis. Kapan pun dia bisa, dia akan naik kereta api ke Luzern untuk mengunjungi Wagner, yang pada saat itu sedang menyusun Der Ring des Nibelungen-nya. Rumah Wagner di Tribschen mewakili “kehidupan”. Bagi Wagner, jenius-kreatif yang juga seorang yang suka bertindak, terlibat penuh di dunia, dan bekerja keras untuk meregenerasi budaya Jerman melalui opera—mencontohkan bagaimana seseorang dapat menggunakan masa lalu (tragedi Yunani, legenda Nordik, musik klasik Romantik) dalam  cara yang sehat untuk menciptakan sesuatu yang baru.

Artikel ditulis oleh Emrys Westacott, Ph.D dalam bahasa Inggris dan diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia oleh Mochammad Aldy Maulana Adha.

Read More

Lika-Liku Hubungan Nietzsche dengan Stoikisme

“Seseorang mesti membuang rasa ingin setuju dengan banyak orang. ‘Baik’ tak lagi baik ketika seorang tetangga mengucapkannya. Dan bagaimana seharusnya “kebaikan bersama” itu ada? Istilah itu bertentangan dengan dirinya sendiri: apa pun yang bisa menjadi umum selalu memiliki nilai yang kecil.”
—Nietzsche, Beyond Good and Evil (2011)

Berbicara Nietzsche adalah berbicara tentang dinamit dalam bentuk kehendak yang bertendensi untuk meledakkan bangunan kemapanan tepat di tengah-tengah mental kerumunan.

Selain Kekristenan, filsuf edgy berkumis baplang itu, nyatanya, mengkritik banyak tokoh sentral, pemikiran, hingga institusi agama. Dimulai dari menyerang dedengkot Filsafat Barat macam Socrates, lalu Metafisika-nya Plato, Cogito-nya Descartes, Moralitas-nya Kant, Filsafat Sejarah-nya Hegel, Lingkaran Setan-nya Schopenhauer, Nirvana-nya Buddhisme, Aufklärung yang hiper-percaya-diri—sampai Sains Modern yang dia pikir tidak bisa dijadikan medan tunggal dalam memahami realitas ini.
Tapi dalam esai singkat ini, penulis hanya akan mengulas “sedikit” lika-liku hubungan Nietzsche dengan Stoikisme.

“Kau ingin hidup sesuai dengan Alam? Oh, kau Stoa yang mulia, betapa menipu kata-katamu itu! Bayangkan dirimu sebagai makhluk seperti Alam, luar biasa luas tak berbatas, sangat masa bodoh, tanpa tujuan atau pertimbangan, tanpa belas kasihan atau keadilan, sekaligus subur dan tandus dan tak pasti: bayangkan ketakpedulian sebagai kekuatan—bagaimana kau bisa hidup sesuai dengan ketakpedulian seperti itu?”
—Nietzsche, Beyond Good and Evil (2011)

Stoikisme dan Nietzsche

Menurut Stoikisme dan Kaum Stoa, kita mesti terus berusaha untuk “mengekang” emosi kita. Mereka percaya pada “dikotomi kendali” dan membelah dunia menjadi dua kutub besar: hal-hal yang berada di dalam kendali dan hal-hal yang berada di luar kendali. Keyakinan bahwa kita memiliki kuasa atas hal-hal yang sebenarnya tak dapat kita kendalikan memproduksi seribu penderitaan—dan berfokus pada apa yang dapat kita kendalikan—adalah apa yang dikehendaki tuhan/alam kepada manusia—singkatnya, menurut Kaum Stoa.

Nietzsche menyebut mereka sebagai “pemain sandiwara dan penipu luar biasa” yang memilih untuk melihat sesuatu secara keliru. Baginya, manusia adalah seutas tali yang diikat di antara hewan dan adimanusia—sebagai seorang pemikir naturalistik: yang memandang manusia tak lebih dari sekadar insting-insting alamiahnya; mengekang emosi adalah sebentuk kebodohan yang angkuh, adalah ketakpedulian yang naif.

“Seorang manusia membaik dengan baik dari sifatnya yang luar biasa—intelektualitasnya—dengan memberi kesempatan pada insting kebinatangannya.”
—Nietzsche, Twilight of the Idols (2009)

Dengan kata lain, semisal muka kita tiba-tiba ditonjok oleh seseorang yang tengil dan tempramental di suatu pagi absurd, janganlah kita menahan emosi—bila perlu tonjok balik dadanya sampai berbunyi: “deug!”. Memang benar bahwa kita tak dapat mengendalikan segalanya, tetapi “dikotomi kendali” yang cenderung meredam emosi dari insting spontan ketubuhan dan menutup kemungkinan baku hantam yang niscaya dibutuhkan pada momen-momen tertentu—adalah respons yang penuh dekadensi.

Nietzsche seperti ingin mengatakan kepada kita: marah adalah sesuatu yang sangat alamiah, sesuatu yang sudah menjadi cetak biru kita—adalah gairah paling purba dari manusia sebagai makhluk yang memiliki instrumen-instrumen kesadaran dan mampu berpikir. Dia seakan memvalidasi bahwa manusia adalah hewan yang mampu berpikir alias Al-Insanu Hayawanun Nathiq—meminjam istilah Imam Ghazali—yang juga senada dengan apa yang telah diungkapkan oleh Socrates. Dengan pendekatan interpretasi yang lebih ateistik: tak ada gunanya kita bersabar dan mengambil “Leap of Faith/Lompatan Iman” dengan berharap semoga seseorang yang membuat kita marah dibakar kekal di neraka yang “belum” terbukti nyata adanya. Hanya ada satu kata: Balas!

Titik Temu Nietzsche dan Stoikisme

Sejatinya, Nietzsche dan Stoikisme memiliki hubungan yang rumit, enigmatik, dan paradoksal. Di satu sisi, Nietzsche menentang prinsip utama Stoikisme tentang “hidup sesuai dengan alam”—yang memiliki inti keyakinan bahwa kosmos adalah satu dan sama dengan tuhan—oleh karenanya memiliki semacam harmoni/keteraturan. Di sisi lain, Nietzsche secara kontras memandang alam—kosmos—itu kaotis, diliputi banalitas, dan tak memiliki tuhan. Melihat “hukum” di alam hanyalah melihat pola dan meyakini secara buta bahwa alam memiliki aturan. Faktanya, manusialah yang membuat hukum dan aturan, bukan alam.
Di sisi yang lainnya lagi, dia memuji habis-habisan Epictetus dan Seneca sebagai moralis yang hebat. Di satu waktu, Nietzsche pun mengkritik Stoikisme sebagai pemujaan upaya etis tentang kemandirian rasional yang meremehkan rasa sakit dan hasrat ketika mengejar afirmasi takdir tanpa syarat. Nietsche menganggap penderitaan dan rasa sakit adalah sesuatu yang “perlu”—dan Nietzsche menilik Stoikisme menegasikan hal penting itu.

“Kepada manusia yang mengkhawatirkanku—aku mengharapkan penderitaan, kesedihan, kesepian, penyakit, perlakuan buruk, penghinaan.”
—Nietzsche, The Will to Power (2014)

Nitezsche mempercayai Will/Kehendak (Will to Power/Kehendak untuk Berkuasa)—yang juga merupakan gagasan fundamentalnya: segala sesuatu terdiri dari Kehendak, dan semua yang muncul adalah hasil dari kemauan. Akan tetapi, ada beberapa penelitian cukup kredibel yang memaparkan bahwa The Will to Power-nya Nietzsche merupakan konsep yang sudah dimodifikasi sedemikian rupa—yang dia ambil dari formula Stoikisme tentang “hidup sesuai dengan alam”.

Ada garis filosofis lain yang menghubungkan Nietzsche dan Stoikisme: keduanya sama-sama melihat bahwa manusia tak memiliki “kehendak bebas”—kita tak punya dadu untuk dimainkan dalam “takdir” kita sendiri. Di sisi lain, Nietzsche menekankan individualitas tingkat tinggi, kreativitas-subjektif à la Eksistensialisme, dan melawan “Herd Mentality/Mentalitas Gerombolan” dari sistem filsafat seperti Stoikisme (dan institusi agama yang bercorak taklid buta).

Terakhir, di dalam dunia yang tak bermakna, tak jelas, dan kaotis—Nietzsche mengajak kita: bercita-cita untuk menciptakan diri ideal kita sendiri dengan cara kita sendiri; ada dua jenis manusia di dunia ini, jangan jadi keduanya—jadilah dirimu sendiri!

*****

Referensi:

Nietzche, Friedrich. 2011. Beyond Good and Evil. Kindle Edition;
Nietzsche, Friedrich. 2009. Twilight of the Idols. Oxford University Press;
Nietzsche, Friedrich. 2014. The Will to Power. Kindle Edition;
N.T. Croally, Euripidean Polemic: The Trojan Women and the function of tragedy, Cambridge University Press (1994), pages 18–19);
Ure, Michael. “Nietzsche’s Free Spirit Trilogy and Stoic Therapy.” Journal of Nietzsche Studies, no. 38, 2009, pp. 60–84. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/20717975. Accessed 25 Sep. 2022;
Hamilton, Grant. “J.M. Coetzee’s Dusklands: the meaning of suffering.” Journal of Literary Studies, vol. 21, no. 3-4, Dec. 2005, pp. 296+. Gale Academic OneFile, link.gale.com/apps/doc/A153049539/AONE?u=googlescholar&sid=googleScholar&xid=d9308db9. Accessed 25 Sept. 2022;
James A. Mollison (2019) Nietzsche contra stoicism: naturalism and value, suffering and amor fati, Inquiry, 62:1, 93-115, DOI: 10.1080/0020174X.2019.1527547

Read More

Apa yang Nietzsche Maksud ketika Mengatakan “Tuhan telah Mati” (Esai Translasi)

“Tuhan telah mati!”

Dalam bahasa Jerman, Gott ist tot! adalah ungkapan yang paling lekat dikaitkan kepada Nietzsche. Namun ada ironi di sini karena Nietzsche bukanlah orang pertama yang mengemukakannya. Penulis Jerman, Heinrich Heine (yang Nietzsche kagumi), mengatakannya lebih dulu. Tapi Nietzsche sebagai seorang filsuf memiliki misi pribadi untuk menanggapi pergeseran budaya yang dramatis dengan ungkapan “Tuhan telah mati”.

Ungkapan tersebut pertama kali muncul di awal Book Three dari The Gay Science (1882). Kemudian ungkapan itu menjadi ide sentral dalam aforisme masyhur (125) berjudul Orang Gila, yang dimulai dengan:

“Pernahkah kau mendengar tentang orang gila yang menyalakan lentera di pagi hari yang cerah, yang berlari ke pasar, dan menangis tanpa henti: “Aku mencari Tuhan! Aku mencari Tuhan!”—Karena banyak dari mereka yang tak percaya pada Tuhan berdiri di sekitarnya saat itu, dia memancing banyak tawa. Apakah dia tersesat? Tanya seseorang. Apakah dia tersesat seperti anak kecil? Tanya yang lain. Atau dia sedang bersembunyi? Apakah dia takut kepada kita? Apakah dia sudah melakukan perjalanan? Mengungsi ke negeri lain?—Sehingga mereka berteriak-teriak dan tertawa.

Orang gila itu melompat ke tengah-tengah mereka dan menusuk mereka dengan matanya. “Di mana Tuhan?” dia menangis;  “Aku akan memberitahumu. Kita telah membunuhnya—kau dan aku. Kita semua adalah pembunuhnya. Tapi bagaimana kita melakukan ini? Bagaimana kita bisa meminum lautan? Siapa yang memberi kita lap serap untuk menghapus seluruh cakrawala? Apa yang kita lakukan ketika kita melepaskan rantai bumi dari mataharinya? Ke mana ia bergerak sekarang? Ke mana kita bergerak? Jauh dari seluruh matahari? Bukankah kita terus-menerus menyelam? Mundur, ke samping, ke depan, ke segala arah? Apakah masih ada yang naik? Atau turun? Apakah kita tak tersesat, seperti melalui ketiadaan yang tak terbatas? Apakah kita tak merasakan napas dari ruang hampa? Bukankah semakin dingin? Bukankah malam terus-menerus mendekati kita? Apakah kita tak perlu menyalakan lentera di pagi hari? Apakah kita belum mendengar suara penggali kubur yang mengubur Tuhan? Apakah kita belum mencium bau busuk ilahi? Dewa-dewi juga membusuk. Tuhan telah mati. Tuhan tetap mati. Dan kita telah membunuhnya.”

Orang gila terus berkata

“Tak pernah ada tindakan yang lebih besar; dan siapa pun yang lahir setelah kita—demi tindakan ini, ia akan menjadi bagian dari sejarah yang lebih tinggi dari semua sejarah sampai saat ini.” Ditemui oleh ketidakpahaman, ia menyimpulkan:

“Aku datang terlalu dini … Peristiwa luar biasa ini masih dalam perjalanan, masih berkeliaran; itu belum sampai ke telinga seorang manusia. Petir dan guntur membutuhkan waktu; cahaya bintang membutuhkan waktu; tindakan-tindakan, meskipun dilakukan, masih membutuhkan waktu untuk dilihat dan didengar. Tindakan ini masih lebih jauh dari mereka ketimbang bintang yang paling jauh—namun mereka telah melakukannya sendiri.”

Apa maksud dari semua ini?

Hal pertama yang cukup jelas dan menjadi poin adalah bahwa pernyataan “Tuhan telah mati” adalah paradoks. Tuhan, secara definitif, itu abadi dan mahakuasa. Dia bukanlah entitas yang bisa mati. Jadi apa maksud dari ungkapan bahwa Tuhan telah “mati”? Gagasannya beroperasi pada beberapa tingkatan.

Bagaimana agama kehilangan tempatnya dalam budaya kita

Maksud yang paling jelas dan penting hanyalah ini: Dalam peradaban Barat, agama pada umumnya, dan Kekristenan, khususnya, berada dalam kemerosotan yang tidak dapat diubah. Ia kehilangan atau telah kehilangan tempat sentral yang telah dipegangnya selama dua ribu tahun terakhir. Ini berlaku di setiap bidang: dalam politik, filsafat, sains, sastra, seni, musik, pendidikan, kehidupan sosial sehari-hari, dan dalam kehidupan spiritual dari batin setiap individu.

Seseorang mungkin keberatan: namun, tentu saja, masih ada jutaan orang di seluruh dunia, termasuk Barat, yang masih sangat religius. Ini tidak diragukan lagi benar, tetapi Nietzsche tidak menyangkalnya. Dia menunjuk ke tren yang sedang berlangsung yang, seperti yang dia tunjukkan, kebanyakan orang belum sepenuhnya memahami. Tapi trennya tetap tidak terbantahkan.

Di masa lalu, agama sangat penting dalam budaya kita. Musik terhebat, seperti Bach – Mass In B Minor, bersifat religius dalam segi inspirasi. Karya seni terbesar dari Renaissance, seperti The Last Supper karya Leonardo da Vinci, secara khusus bertema keagamaan. Ilmuwan seperti Copernicus, Descartes, dan Newton, adalah orang-orang yang sangat religius. Gagasan ketuhanan memainkan peran kunci dalam pemikiran para filsuf seperti Aquinas, Descartes, Berkeley, dan Leibniz. Seluruh sistem pendidikan diatur oleh gereja. Sebagian besar orang dibaptis, menikah dan dimakamkan oleh gereja, dan menghadiri gereja secara teratur sepanjang hidup mereka.

Tidak satu pun dari hal-hal di atas benar lagi adanya. Kehadiran di gereja di sebagian besar negara Barat telah jatuh ke dalam jumlah yang sedikit, sekitar sembilan orang bahkan kurang. Sekarang banyak individu lebih menyukai upacara yang sekuler, yang tidak bersifat keagamaan saat perayaan kelahiran, pernikahan, dan kematian. Dan di antara para intelektual—ilmuwan, filsuf, penulis, dan seniman—kepercayaan agama hampir tidak berperan dalam pekerjaan dan karya-karya mereka.

Apa penyebab kematian Tuhan?

Jadi ini adalah alasan pertama dan paling mendasar di mana Nietzsche berpikir bahwa Tuhan telah mati. Budaya kita menjadi semakin sekuler. Alasannya tidak sulit untuk dipahami. Revolusi ilmiah yang dimulai pada abad ke-16 segera menawarkan cara untuk memahami fenomena alam yang terbukti jelas lebih unggul daripada upaya untuk memahami alam dengan mengacu pada prinsip-prinsip agama atau kitab suci. Tren ini mengumpulkan momentum dengan Era Pencerahan di abad ke-18 yang mengonsolidasikan gagasan bahwa alasan dan bukti harus menjadi dasar keyakinan kita ketimbang kitab suci atau tradisi. Dikombinasikan dengan industrialisasi pada abad ke-19, kekuatan teknologi yang berkembang pesat yang dilepaskan oleh ilmu pengetahuan, juga memberi orang-orang semacam rasa kontrol yang lebih besar atas alam. Merasa tidak berdaya melawan kekuatan irasional juga memainkan perannya dalam mengikis keyakinan beragama.

Pemaknaan lebih lanjut “Tuhan telah Mati!”

Seperti yang dijelaskan Nietzsche di bagian lain The Gay Science, klaimnya bahwa Tuhan telah mati bukan hanya klaim tentang kepercayaan agama. Dalam pandangannya, banyak dari pola pikir kita yang secara standar membawa unsur-unsur agama yang tidak kita sadari. Misalnya, sangat mudah untuk berbicara tentang alam seolah-olah alam mengandung makna dan tujuan. Atau jika kita berkata alam semesta seperti sebuah mesin yang hebat, metafora ini membawa implikasi yang halus bahwa mesin itu dirancang oleh seseorang. Mungkin yang paling mendasar dari semuanya adalah asumsi kita bahwa ada yang namanya kebenaran objektif. Yang kita maksud dengan ini adalah sesuatu seperti cara dunia akan digambarkan dari “sudut pandang mata tuhan”—sudut pandang yang tidak hanya di antara banyak perspektif, tetapi adalah Satu Perspektif Sejati yang tunggal. Bagi Nietzsche, semua ilmu pengetahuan harus berangkat dari perspektif yang terbatas.

Implikasi dari kematian Tuhan

Selama ribuan tahun, gagasan tentang Tuhan (atau para dewa-dewi) telah menjadi jangkar bagi pemikiran kita terhadap dunia. Ini sangat penting sebagai landasan moralitas. Prinsip-prinsip moral yang kita ikuti (Jangan membunuh. Jangan mencuri. Membantu mereka yang membutuhkan, dll.) mengandung otoritas agama di belakangnya. Dan agama memberikan motif untuk mematuhi aturan-aturan ini, karena agama memberi tahu kita bahwa kebajikan akan dihargai dan yang sebaliknya akan dihukum. Apa yang terjadi jika permadani ini ditarik?

Nietzsche tampaknya berpikir bahwa respons pertama adalah kebingungan dan kepanikan. Seluruh bagian Orang Gila yang dikutip di atas penuh dengan pertanyaan menakutkan. Turun ke dalam kekacauan dipandang sebagai salah satu kemungkinan. Tapi Nietzsche melihat kematian Tuhan sebagai bahaya besar dan peluang besar. Ini memberi kita kesempatan untuk membangun “tabel nilai” yang baru, yang akan mengungkapkan cinta yang baru ditemukan dari dunia ini dan kehidupan ini. Karena salah satu keberatan utama Nietzsche terhadap Kekristenan adalah bahwa dengan memikirkan kehidupan ini hanya sebagai persiapan untuk kehidupan setelah kematian, sehingga pada akhirnya keagamaan merendahkan nilai kehidupan itu sendiri.

Maka, setelah kecemasan besar yang diungkapkan dalam Book III, Book IV dari The Gay Science adalah ekspresi mulia dari pandangan yang mengafirmasi kehidupan.

Artikel ditulis oleh Emrys Westacott, Ph.D dalam bahasa Inggris dan diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia oleh Mochammad Aldy Maulana Adha.

Read More

Mengapa Nietzsche “Putus” dengan Wagner? (Esai Translasi)

Dari sekian banyak orang yang ditemui Friedrich Nietzsche, seorang komposer bernama Richard Wagner (1813-1883), tanpa diragukan lagi, adalah seseorang yang paling berkesan baginya. Seperti yang telah ditunjukkan oleh banyak orang, Wagner seusia dengan ayah Nietzsche, dan dengan demikian ia dapat menjadi semacam pengganti ayah bagi sarjana muda yang berusia 23 tahun itu ketika mereka pertama kali bertemu pada tahun 1868. Tapi yang benar-benar penting bagi Nietzsche adalah bahwa Wagner seorang jenius-kreatif, jenis individu yang, dalam pandangan Nietzsche, menerima dunia dan semua penderitaannya.

Nietzsche dan Wagner

Sejak usia dini, Nietzsche sangat menggilai musik, dan pada saat masih menjadi mahasiswa, di sisi lain, dia juga seorang pianis yang piawai, yang mampu membuat rekan-rekannya terkesan dengan kemampuannya improvisasinya. Pada tahun 1860-an, Wagner sedang naik daun. Pada tahun 1864, dia mulai mendapat dukungan Raja Ludwig II dari Bavaria; Tristan und Isolde ditayangkan perdana pada tahun 1865, The Meistersingers ditayangkan perdana pada 1868, Das Rheingold pada 1869, dan Die Walküre pada 1870. Meskipun kesempatan untuk melihat pertunjukan opera begitu sulit dan terbatas, baik karena faktor geografis ataupun finansial, Nietzsche dan teman-teman mahasiswanya telah menguasai piano score dari Tristan dan menjadi pengagum berat dari apa yang mereka anggap sebagai “musik masa depan”.

Nietzsche dan Wagner menjadi akrab setelah Nietzsche mulai mengunjungi Wagner, istrinya Cosima, dan anak-anak mereka di Tribschen (distrik di kota Lucerne, Swiss tengah), sebuah rumah indah di samping Danau Lucerne, sekitar dua jam perjalanan kereta dari Basel tempat Nietzsche menjadi profesor filologi klasik. Pandangan mereka berdua tentang kehidupan dan musik, sangat dipengaruhi oleh Schopenhauer. Schopenhauer memandang bahwa hidup pada dasarnya tragis, ia menekankan nilai-nilai seni untuk membantu manusia mengatasi kesengsaraan eksistensi, dan memberikan tempat tertinggi kepada musik sebagai ekspresi paling murni dari ‘Kehendak’ yang tiada habisnya, yang mendasari wajah dunia dan merupakan inti terdalam dari dunia.

Wagner telah banyak menulis tentang musik dan budaya secara umum, dan Nietzsche berbagi antusiasme bersama Wagner dengan mencoba merevitalisasi budaya melalui bentuk seni yang baru. Di bukunya yang pertama kali diterbitkan, The Birth of Tragedy (1872), Nietzsche berpendapat bahwa tragedi Yunani lahir “dari gairah musikal,” didorong oleh dorongan “Dionysian” yang gelap dan irasional yang, ketika dikekang oleh prinsip keteraturan “Apollonian“, pada akhirnya memunculkan tragedi besar penyair seperti Aeschylus dan Sophocles. Tapi kemudian tendensi rasionalis yang terlihat dalam drama Euripides, dan terutama dalam pendekatan filsafat Socrates, datang mendominasi, sehingga membunuh dorongan kreatif di balik tragedi Yunani. Apa yang dibutuhkan saat ini, Nietzsche menyimpulkan, adalah seni Dionysian baru untuk memerangi dominasi rasionalisme Socrates. Bagian penutup buku ini mengidentifikasi dan memuji Wagner sebagai harapan terbaik, sebagai penyelamat untuk mengatasi masalah semacam ini.

Wagner dan Cosima bahkan menyukai buku tersebut. Pada saat itu, Wagner sedang menyelesaikan Der Ring des Nibelungen-nya seraya berusaha mengumpulkan uang untuk membangun gedung opera baru di Bayreuth (kota otonom di Bayern, Jerman), di mana operanya dapat dipentaskan dan seluruh festival yang didedikasikan untuk karyanya dapat dilangsungkan. Meskipun antusiasmenya terhadap Nietzsche dan tulisan-tulisannya tidak diragukan lagi begitu tulus, Wagner juga melihat Nietzsche sebagai seseorang yang dapat berguna baginya sebagai pembela perjuangannya di kalangan akademisi. Nietzsche, yang paling luar biasa darinya, diangkat menjadi profesor pada usia 24 tahun, sehingga mendapat dukungan dari ‘bintang’ yang tampaknya sedang naik daun ini akan menjadi hal yang sangat menguntungkan Wagner.

Cosima juga memandang Nietzsche, sebagaimana dia memandang semua orang, dapat membantu atau bahkan membahayakan misi dan reputasi suaminya.

Tapi Nietzsche, betapapun ia sangat menghormati Wagner dan musiknya, dan meskipun ia sangat mungkin jatuh cinta pada Cosima, ia memiliki ambisinya sendiri. Meskipun dia bersedia menjalankan tugas-tugas yang diberikan Wagner untuk sementara waktu, Nietzsche menjadi semakin kritis terhadap egoisme sombong Wagner. Setelahnya, keraguan dan kritik ini menyebar dan dia berpura-pura menerima ide, musik, dan tujuan dari Wagner.

Wagner adalah seorang anti-Semit, memendam keluhan terhadap Prancis yang pada akhirnya memicu kebencian pada budaya Prancis, dan bersimpati pada nasionalisme Jerman. Pada tahun 1873, Nietzsche berteman dengan Paul Rée, seorang filsuf berdarah Yahudi yang pemikirannya sangat dipengaruhi oleh Darwin, ilmu-ilmu materialistik, dan esais Perancis seperti La Rochefoucauld. Meskipun Rée tidak memiliki akar yang sama dengan Nietzsche, dia jelas mempengaruhinya. Sejak saat itu, Nietzsche mulai memandang filsafat Prancis, sastra Prancis, dan musik-musik Perancis dengan penuh rasa simpatik. Selain itu, alih-alih melanjutkan kritiknya terhadap rasionalisme Socrates, ia mulai memuji pandangan saintifik, sebuah pergeseran yang diperkuat oleh pembacaannya terhadap History of Materialism karya Friedrich Lange.

Pada tahun 1876 festival Bayreuth pertama berlangsung. Wagner menjadi sorotan utama, tentu saja. Nietzsche awalnya akan berpartisipasi secara penuh, tetapi pada saat acara itu berlangsung, ia menemukan pemuja Wagner, adegan fanatisme sosial yang ingar-bingar, berputar-putar, datang dan perginya para selebriti, dan Nietzsche merasakan suasana di sekitarnya tidak menyenangkan. Karena alasan kesehatan yang memburuk, dia meninggalkan acara itu untuk sementara waktu, lalu kembali untuk mendengar beberapa pertunjukan, tetapi pada akhirnya tetap pergi sebelum acaranya benar-benar selesai.

Pada tahun yang sama, Nietzsche menerbitkan buku keempatnya dari “Untimely Meditations”, berjudul: Richard Wagner in Bayreuth. Meskipun sebagian besar isinya terasa antusias dan bergairah, ada ambivalensi yang nyata dalam sikap penulis terhadap subjeknya. Esai di buku itu menyimpulkan, misalnya, dengan mengatakan bahwa Wagner “bukanlah nabi masa depan, seperti yang mungkin ingin dia tampilkan kepada kita, tetapi seorang penafsir dan penyampai klarifikasi masa lalu.” Hampir tidak ada pujian yang berbunyi bahwa Wagner adalah penyelamat budaya Jerman.

Kemudian pada tahun 1876, Nietzsche dan Rée tinggal di Sorrento (kota kecil di Italia) pada waktu yang sama dengan Wagner. Mereka menghabiskan cukup banyak waktu bersama, tetapi ada beberapa ketegangan dalam hubungan itu. Wagner memperingatkan Nietzsche untuk mewaspadai Rée karena dia adalah orang Yahudi. Dia juga membahas operanya, Parsifal, yang mengejutkan dan membuat  Nietzsche merasa mual dan jijik karena dibuat demi memajukan tema-tema Kristen. Nietzsche menduga bahwa Wagner termotivasi oleh popularitas dan keinginan untuk sukses ketimbang alasan artistik yang otentik.

Wagner dan Nietzsche bertemu untuk terakhir kalinya pada 5 November 1876. Pada tahun-tahun berikutnya, mereka menjadi terasing secara pribadi dan filosofis, meskipun saudara perempuannya Elisabeth tetap bersahabat dengan Wagner dan lingkar pertemanannya yang lain. Nietzsche dengan tajam mendedikasikan karyanya berikutnya, Human, All Too Human, untuk Voltaire, ikon rasionalisme Prancis. Dia menerbitkan dua karya lagi tentang Wagner, The Case of Wagner dan Nietzsche Contra Wagner, yang terakhir merupakan kumpulan tulisan-tulisan sebelumnya. Dia juga menciptakan potret satir Wagner dalam pribadi seorang penyihir tua yang muncul di Bagian IV dari Thus Spoke Zarathustra. Dia tidak pernah berhenti mengakui orisinalitas dan kehebatan musik Wagner. Namun pada saat yang sama, Nietzsche tidak mempercayainya karena kualitasnya yang memabukkan, dan karena perayaan kematiannya yang romantis. Pada akhirnya, dia melihat musik Wagner sebagai sesuatu yang dekaden dan nihilistik, berfungsi serupa obat artistik yang mematikan rasa sakit dari keberadaan alih-alih mengafirmasi kehidupan dengan segala penderitaannya.

Artikel ditulis oleh Emrys Westacott, Ph.D dalam Bahasa Inggris dan diterjemahkan ke dalam Bahasa Indonesia oleh Mochammad Aldy Maulana Adha

Read More

Friedrich Nietzsche and So On and So On

 

"I'm not a man, I'm dynamite."

—Friedrich Wilhelm Nietzsche

Throughout the history of western philosophy, no philosopher has been as crazy, brave, frontal, iconic, enigmatic or as eccentric as Nietzsche. No philosopher has ever been as 'edgy' as Nietzsche. As a philosopher, philologist who researches ancient texts, theologist, cultural critics, litterateur, and composers—his muses and insight into human civilization is possibly unquestionable.

With his authentic style, he spit in the face of a world that relies heavily on money, state, politics, religion, and science. As a featherless biped, Nietzsche is like a lunatic rooster who is possessed by a question mark. He was really insane—in the positive connotation: at the age of 24, Nietzsche was awarded a doctorate degree, became a professor of classical philology and was the youngest German professor up to that time.

From a young age, he questioned everything that had been taught to him, and something that was taught to everyone. Nietzsche was born and raised in a religious family. In fact, his father was a devout priest, but young Nietzsche valiantly declared: "God is dead ... and we have killed Him!"

Nietzsche also once said that religion is escapist, dogmatic, and narcissistic. He thought, religion is like looking in the mirror and saying: "my religion is good, my religion is right, other religions are bad and wrong." In a broader perspective, this is certainly dangerous, if belief system in existence and self-identity is not supported by tolerance and empathy.

In other words, it equates to the binary opposition of modernity: "If it is not one, it must be zero. If I am right, then what is outside of me must be wrong. If I am good, then the other must be evil." And unfortunately, this precisely depicts the tendency of some religious people that are still attached to puritanism (rigid religiosity).

According to Nietzsche, the reason why people believe in God or the singular truth is their indecision and fear in facing reality, which has one core, namely self-deception. It would be better if we faced, and truly lived, the transience of existence and the real meaninglessness of life—he added.

Sketchily, Nietzsche simply calls for us to stand on our own feet without the aid of obedience—any form of doctrines, dogmas or status quo. Therefore, Nietzsche not only jumps on adherence of religion, but also belief in values or objective truth such as science.

On Idée Fixe

"There are two different types of people in the world, those who want to know, and those who want to believe."

—Friedrich Wilhelm Nietzsche

To understand Nietzsche, firstly, we need to know that he detested the idée fixe (psychological term: the belief that someone refuses to change their mind even though it might be wrong). For him, this can lead to the death of interpretation (or in a more crude language; the death of God)—it is a logical consequence of the concept of truth which has been final. When something is in the state of idée fixe or in the form of finality, it will die in a certain shroud. There are no new interpretations; static, frigid, and rigid.

By means of idée fixe, the Supreme God will be buried in the dwarf of human conception. It even raises a wild hypothesis: that illogical God is forced into the contents of the logical human mind. And has been final, so The Will for the Truth has become a deadly thing. For example, eight Crusade warfare, endless Middle East wars, eternal Gaza conflict, or Bosnian genocide in 1995, and so on—and so on.

Nietzsche also launched a scathing critique of idée fixe in his book, The Gay Science—first published in 1882—which sometimes translated as The Joyful Wisdom or The Joyous Science:

"... It is further stated that the madman made his way into different churches on the same day, and there intoned his Requiem æternam Deo. When led out and called to account, he always gave the reply: "What are these churches now, if they are not the tombs and monuments of God?"

On Atheism and Binary Oppositions

But Nietzsche did not only criticize the religion and their clergy, he also did not hesitate to criticize atheism. At the root of its essence, atheism itself is a reflection of Radical Aufklärung (Age of Enlightenment centered in Europe) that is too confident in science. And in fact, scientism has become an absolute belief and almost become a new religion who is worshipped by scientists. Perhaps, we cannot run from The Will to Believe, as William James said and named his book.

This idée fixe's model of thinking has actually been reflected in the Modern Age— which was marked by advances in science and technology. To assume that this massive progress can bring enlightenment and become a single field in understanding reality.

That is, one, absolute, and unshakable. Later, a French contemporary philosopher, Jacques Derrida, called this Western culture in the name of logocentrism—which is trapped in binary oppositions (right-wrong, good-bad, etc.)—so that one will defeat the other.

In the context of that Western progress, whether intentionally or not, Nietzsche prophesied the arrival of nihilism. In a nutshell, nihilism became a philosophical school that marked the beginning of the inevitable cultural crisis in which the highest values lost their meaning and led to a loss of purpose.

On Dynamite

"He who cannot obey himself will be commanded. That is the nature of living creatures."

—Friedrich Wilhelm Nietzsche

Nietzsche argues that behind every belief whatsoever, there must be a purpose. Thus Nietzsche chose to remain skeptical of widely held beliefs, because he did not fundamentally believe in their cause. Perhaps, that is why Nietzsche is often referred to as 'The Dynamite'—on account of—he is the one who will detonate that belief to pieces.

On January 1st 2004, British anarchist author, teacher, and organizer—John Moore—published 147 pages books namely I Am Not a Man, I Am Dynamite: Friedrich Nietzsche and the Anarchist Tradition.

In essence, Nietzsche was born and destined to surpass man and madman. In fact, he is already very controversial just by the statement, "God is Dead" (German: Got is Tott)—which has shaken dogmas, and truths that have been deemed established as well as absolute. So it is no exaggeration indeed, if Nietzsche refers to himself as 'The Dynamite'.

On Persian Prophet

To study Nietzsche, of course to study about his magnum opus, namely Thus Spoke Zarathustra: A Book for All and None (German: Also sprach Zarathustra: Ein Buch für Alle und Keinen)—which contains the famous phrase "God is Dead", although the phrase has previously appeared in The Gay Science.

Objectively, Thus Spoke Zarathustra is a magical, poetic, philosophical, and genius book. The influence was also immense on 20th century writers, such as Franz Kafka, Bernard Shaw, Jean-Paul Sartre, unto Albert Camus.

However, the question is ... why Zarathustra? Why did Nietzsche choose (even tends to sanctify?) the Persian prophet of Zoroastrianism? How important was Zarathustra in Nietzsche's life?

To answer this, perhaps, we should read directly from Nietzsche's own autobiography, Ecce Homo. To be precise, a quote from the chapter Why I am a Fatality:

"I have not been asked, as I should have been asked, what the name 'Zarathustra' means in precisely my mouth, in the mouth of the first immoralist: for what constitutes the tremendous uniqueness of that Persian in history is precisely the opposite of this. Zarathustra was the first to see in the struggle between good and evil the actual wheel in the working of things: the translation of morality into the realm of metaphysics, as force, cause, end-in-itself, is his work. But this question is itself at the bottom of its own answer. Zarathustra created this most fateful of errors, morality: consequently he must also be the first to recognize it. Not only has he had longer and greater experience here than any other thinker … what is more important is that Zarathustra is more truthful than any other thinker. His teaching, and his alone, upholds truthfulness as the supreme virtue … To tell the truth and to shoot well with arrows: that is Persian virtue—Have I been understood? The self-overcoming of morality through truthfulness, the self-overcoming of the moralist into his opposite—into me—that is what the name Zarathustra means in my mouth."

On Apollonian and Dionysian

As a philosopher, Nietzsche used to express his philosophical ideas in poems, short stories, & novels—with the most poetical form of language. And as a philologist, cultural critic, and litterateur—he muse Greece, which was so famous for its Greek Tragedy—then inspired to dichotomy the two main streams of Greek Art (theatre, literature, etc.) in his book—The Birth of Tragedy. Become the two great poles or duality, namely Apollonian and Dionysian.

Philosophically, Apollo symbolizes light, thinking, self-controlled, logical, utopia, order, sane, and consciousness. While Dionysius represents the dark world, or the opposites such as feeling, antiquity desire, insanity, intoxication, unconsciousness, dystopia, irrationality, and even possessed. In sum, Apollo represents order, science, and rationality—while Dionysius represents music, ecstasy, and passion.

As Nietzsche said, "Without music, life would be a mistake."

Nietzsche views that the elegy of heartbreak: sad artworks, the melancholic poetry, the minor music—seem to provide an orchestra for the grief that many people experience. Its energy is not just limp, but allows us to absorb sadness with the deepest meaning.

So that, in the end, sadness (and suffering) is no longer treated as something that is burdensome, lamented or cursed, and avoided. Anyhow, we must face it, be grateful, absorb it, and enjoy it. Nietzsche assesses how great it means if we can imagine, make friends, and enjoy sadness with courage that burns our left chest.

On Übermensch and Nazism

Frankly, that's why an Übermensch or superman, superhuman, or overman was once echoed by Nietzsche—at first, must be amor (love) the fati (fate) that often brutum (brutal). No wonder, to keep in mind, Nietzsche views that reality is chaos, chaotic, completely formless, messy, mess up, contradictory, disorderly, disorganized, and jumbled.

Nietzsche wanted humankind to grow, reach out, pull out, and go up. But not out of morality nor immorality, but because we live, and life is about The Will to Rule (and The Will to Power too). Therefore, we must be honest with ourselves, and always be creative and innovative.

But over time, it seems that it has become a habit for common people to judge Nietzsche haphazardly (and arbitrarily). Either as a pioneer of irrational ideologies about power, or slander him which indirectly gave birth to fascism and Nazism, especially in Germany.

On this matter, in fact, there are many aspects of Nietzsche's philosophy that are clearly different with Nazism. Thus, he should not be scapegoated for all the hatred, sins, and blood shed by Nazism around the world.

Briefly, Übermensch is ... the ideal superior man of the future who could rise above conventional religion morality to create and impose his own values. We must see that what Nietzsche aspires to, Übermensch is more like an ultra-creative human or a housebreaker of spiritual order—not a man behind the genocide of Jews in the Auschwitz concentration camp ... because he was rejected twice by an art school in Vienna ... who is run by a Jewish rector, nor supreme leader with wacky mustaches ... like a comedian named Charlie Chaplin ... who truly believes in Aryan supremacy, nor imperious empire founder of the Third Reich, nor a screwy Führer (a dictatorial leader), nor a person who thirsts for power to conquer 5 of 5 parts of earth such as Adolf Hitler.

Simply put, Übermensch is a human who loves life, lives life in totality, due to Nietzsche, sees humans as creatures that must continue to exist, and have high aspirations to become super, beyond normality. "To infinity and beyond!" as Buzz Lightyear said in the Toy Story movie (1995).

Later, Übermensch became one of the most philosophical ways to value oneself without turning away from the brutal world—and looking across another world. Since valuing brutal reality or meaning the meaningless of life can only be achieved through Übermensch.

Lattermost, Übermensch is a human being who sees himself as a source of value. One who has reached the level of Übermensch—are who always faces the darkness of reality and fate, and Übermensch is impossible to achieve without understanding Nietzsche's legendary phrase: "Fatum Brutum Amor Fati".

On Fatum Brutum Amor Fati

"Live! Your life!"

The quote could be a small part on the representation of Fatum Brutum Amor Fati. We only live once and, of course, we cannot revise what we have done in the past. That was the perspective of Fatum Brutum Amor Fati: a kind of unconditional affirmation to reconcile with fate. Thus, we are required not to condemn reality. We should live in the present and stand up in the presence of chaotic realities.

Fatum Brutum Amor Fati came as a philosophy or at the same time became a main narrative in living a mortal life. That's the only genuine way, to be able, to reach the end of a good life whenever death comes.

We should admit without the hypocrisy that nearly all of us must have planted hope. We all invest in the future, and as investors, we too often allow temporary emotions to enslave us. Nietzsche may be an anomaly (exception), because he dissociates himself from investing hope in the future.

But clearly, Nietzsche is just an ordinary person who has a different vision from most of us. The difference, perhaps, also from his courage to articulate chaotic-reality beautifully in his outbursts of aphorisms.

On Nietzschean

But life is a choice, to be a normies (one whose tastes, lifestyle, habits, and attitude are mainstream and far from the cutting edge, or a person who is otherwise not notable or remarkable) or a Nietzschean (one who follows the philosophy of Friedrich Wilhelm Nietzsche). But what needs to be underlined first is we need to know that the true meaning of Nietzschean is: a person who follows himself. So, being a Nietzschean is about being ourselves.

Being a Nietzschean means walking against the herd, and going out alone to the wilderness. Being a Nietzschean is about being honest, like Zarathustra—even if it almost certainly will be labeled as edgy, madman, bizarre, or annoying.

Nietzsche encouraged us to become the martyr of ourselves. To be like the most renowned philosopher in Greece, Socrates, who dared to defend his thought—even though, in the end, he was eventually executed by consuming a deadly potion of the poisonous plant hemlock—in account of poisoning the minds of young Athenians, or be accused by questioning the doctrine of Gods/Goddess (belief system) in Ancient Athens.

Once again, Nietzsche is a lone wolf who cannot be domesticated by the common mind. He has melted into solitude. The only love in his life, Lou Salome, even left him. Nietzsche was willing to become estranged from his family and friends, just to defend his beliefs.

Perhaps in reality, loneliness can destroy many people, but Nietzsche faced loneliness through his choices. He obeyed himself. And his exile from people who like to be in herd, actually gave him more awareness of seeing the world with eagle eyes.

Finale

Despite the cynicism of Nietzsche who said that "God is Dead", we should rather acknowledge the fact that The Dynamite didn't mean it literally. He only intended to vent his disgust on people on his eras—who were already so corrupt, cruel, and dumb as to kill the God within themselves.

Perhaps, in his contemplation, Nietzsche did see God being buried. God died in the fight against human ferocity. It is also possible that Nietzsche wants to say: "God has died in the heart of man ... and we are all His/Her murderers."

After all, the God in our reverie, or the real God at all—is indeed not able to be calculated by narrow logic. His/Her almighty looks unreal, like ocean waves crashing against the shoreline. Or a slap to the cheek, or like electricity turning on a light, or like money which can buy a handful of sweet candy.

The mysteriousness of God is also what makes many of us turn atheists or agnostics. Personally, I believe that we can prove God and feel it with our conscience. Seeking God using brain, logic, and rationality is like looking for a Wi-Fi signal with an archaic cell phone that most certainly doesn't have the specifications to connect to Wi-Fi.

Lastly, between the labels like amoral, atheist, agnostic, crazy, or whatever we have attached to Nietzsche, I just want to say that Nietzsche is one of the most religious philosophers ever.

"There are no facts, only interpretations."

—Friedrich Wilhelm Nietzsche

May all beings be happy.

Read More